ISB19.对于这些事，我补充以下记事。写完这些东西后，我向主祈求能与亚里士多德的门徒，同时与笛卡尔的门徒和莱布尼茨的门徒交谈，以便获知他们的心智对于灵魂和身体的相互作用的观点。我祷告之后，有九个人出现了：三个亚里士多德学派的，三个笛卡尔学派的，三个莱布尼茨学派的；他们站在我周围，亚里士多德的崇拜者在左边，笛卡尔的追随者在右边，莱布尼茨的支持者在后边。在很远的地方，并且彼此间保持一定距离，只见有三个人仿佛戴着桂冠，凭所流入的一种感知我知道，他们就是那三个伟大领袖或导师本人。莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，这是沃尔夫。这九人互相看了看，一开始彼此致敬，礼貌交谈。

但很快就有一个灵人从下面上来，右手拿着一个火把；这个灵人在他们脸前摇了摇火把，于是他们就成了敌人，三个对三个，面色凶狠地彼此对视，因为他们充满争辩和讨论的欲望。亚里士多德学派的人，也就是经院学者，开始发言说：“谁看不到物体通过感官流入灵魂，就像一个人穿过门进入内室，灵魂照着这种流注思考呢？当一个恋人看见一个漂亮的处女，或他的新娘时，他的眼睛岂不闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看见钱袋子时，他的一切感官岂不对着它们燃烧，由此将这种激情传给灵魂，激起占有它们的贪欲吗？当一个骄傲的人听见别人赞美他时，岂不竖起耳朵把这些赞美传给灵魂吗？身体感官不就像外院，唯有通过它才能进入灵魂吗？从这些和其它无数类似的事，除了这流注来自自然界，或是物质的外，谁还能得出其它结论？”

对于这些话，笛卡尔的追随者们把手指放在额头上，现在收回来，回答说：“唉，你们是从表象说话。难道你们不知道眼睛不是从自己，而是从灵魂在爱一位处女或新娘吗？同样，肉体感官不是从自己，而是从灵魂贪恋那些钱袋子吗？类似地，耳朵也不是以其它任何方式来抓取奉承者的赞美吗？不是感知引起感觉吗？感知属于灵魂，不属于肉体器官。你若能，请告诉我，除了思维，还有什么能使舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能使双手工作呢？思维和意愿属于灵魂，不属于肉体。这样，除了灵魂，有什么能使眼睛看见，耳朵听见，其它器官感觉呢？从这些和其它无数类似的事，凡智慧上升到肉体感官事物之上的人都能得出这个结论：身体进入灵魂的流注是不存在的，只有灵魂进入身体的流注，我们将这种流注称为偶然的，也称为属灵流注。”

听到这些话，站在前两个三人组后面的三个人，就是莱布尼茨的支持者，抬高嗓门说：“我们听了双方的辩论，并作了比较，觉得在许多细节上，后者比前者更强有力；而在其它许多细节上，前者又比后者更强有力；所以，若你们愿意，我们会解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的任何流注，也没有身体进入灵魂的任何流注，而是有两者共同的一致且即时的运作，一位著名作者给它取了一个优雅的名字，叫前定和谐或预定和谐。”

此后，手拿火把的那个灵人又出现了，但现在火把在他左手上；他在这些人的脑后摇了摇火把，于是他们对这一切的观念变得混乱起来，一起喊着说：“我们的灵魂和身体都不知道我们该站在哪一边，不如让我们抽签决定这场争端吧，我们都会赞成先出来的那个签。”于是，他们拿来三张纸，在其中一张纸上注明：“物质流注”，在另一张纸上注明：“属灵流注”，在第三张纸上注明：“前定和谐或预定和谐”；并把这三张纸放进一顶帽子里。然后，他们选出其中一员去抽签，这人把手伸进去，抓出一个签，上面写着：“属灵流注”；当看见并念出这个签时，虽然他们都说，我们赞成这个吧，因为它是先出来的；但有些人说这话清晰而流畅，有些人则声音微弱而压抑。

这时，有一位天使忽然站在旁边，说：“不要以为赞成属灵流注的那张纸是偶然出来的，这乃是出于天意。你们因陷入混乱的观念，所以看不见它的真理，而真理本身却将自己呈到那抽签人的手上，好叫你们赞成它。”

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。

33.现简要说明人如何能与主结合得更紧密，然后这结合如何显得越来越紧密。人如何与主结合得越来越紧密：实现这一点不是单靠知识，也不是单靠聪明，甚至不是单靠智慧，而是靠着与它们结合的一种生活。人的生活就是他的爱，而爱是多种多样的。总体上有对邪恶的爱和对良善的爱。对邪恶的爱就是对奸淫、报复、欺诈、亵渎和夺走他人财物的爱，对邪恶的爱在思想并做出这些事的过程中获得快乐和喜悦的感觉；这爱的衍生物，就是它的情感，跟它在其中取得具体形式的恶行一样多；这爱的感知和思维，跟支持并确认这些邪恶的虚假一样多；这些虚假与邪恶构成一体，正如理解力与意愿构成一体一样；它们不会彼此分离，因为一个属于另一个。

由于主流入每个人的生命之爱，并通过这爱的情感进入感知和思维，但反过来不行，如前所述，所以可知，主只能随着对邪恶的爱及其情感，也就是欲望被移走而与一个人结合得越来越紧密。由于这些欲望居于属世人，还由于凡人出于属世人所做的，他都感觉是靠他自己做的，所以人应当貌似凭自己移走这爱的邪恶；只要他如此行，主就会越来越靠近他，并与他结合。凭理性，谁都能看出，欲望及其享乐堵住并关闭了主面前的这扇门；只要人自己紧紧关闭这扇门，并从外面推挤，以防它被打开，那么它们就无法被主逐出。从主在启示录的话明显可知，人必须自己打开这扇门：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此明显可知，只要一个人避邪恶如魔鬼，如阻止主进入的障碍，他就会与主结合得越来越紧密，一个憎恶它们如众多黝黑似火的魔鬼之人，与主结合得最紧密。因为邪恶与魔鬼是同一个，邪恶的虚假与撒旦是同一个。正如主流入对良善的爱及其情感，并通过这些情感流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切真理，是源于这一事实：它们来自一个人所处的良善)，魔鬼，也就是地狱，流入对邪恶的爱及其情感，也就是欲望，通过这些欲望流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切虚假是源于这一事实：它们来自邪恶)。

这种结合如何显得越来越紧密：属世人中的邪恶通过避开并弃绝它们而被移走得越彻底，这个人就与主结合得越紧密。爱和智慧，也就是主自己，不在空间之中，因为属于爱的情感和属于智慧的思维与空间毫不相干。因此，主照着藉由祂的爱和智慧的结合而显得更接近，照着对祂的爱和智慧的弃绝而显得更遥远。灵界没有空间；那里的距离和同在只是表象，取决于情感的相似性或非相似性；因为如前所述，属于爱的情感和属于智慧的思维本身是属灵的，故不在空间之中。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》一书(7-10, 69-72等节)。

主与一个邪恶已经被移走之人的结合由主的这些话来表示：

清心的人必看见神。(马太福音5:8)

还有这些话：

有了我的命令又遵守的……，我要与他同住。(约翰福音14:21，23)

“有了主的命令”是指认识主，“遵守祂的命令”是指爱祂，因为经上还说，“遵守我命令的，这人就是爱我的”。